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SILENCE ET COMPASSION

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Mc 6, 30-34

L'évangéliste narre le retour des apôtres et l'accueil de la part de Jésus. À ceci il ajoute la recherche des gens, qui évéille un sentiment de profonde compassion chez le Maître de Nazareth.

La personne sage concillie le repos avec le fait de se donner aux autres. Encore plus, il sait que non seulement il n'y a pas d'opposition entre les deux dimensions de la personne, mais qu'elles se réclament complémentaires. Sans être intérieurement pacifié ("reposé"), il est très difficile d'apporter la paix aux autres; mais un repos qui n'aboutirait pas dans l'offrande aux autres serait suspect du narcissisme.

Le véritable repos implique vivre en lien avec ce que nous sommes vraiment, expérimentant bien que notre véritable identité est Repos et Quiétude. Mais le lien avec ce que nous sommes ne nous assoupit ni nous isole  – difficilement peut se sentir isolé celui qui est en relation avec cette identité que nous partageons avec tous les êtres -, mais - comme on l'a écrit Rafa Redondo - "loin de nous isoler, il pulvérise, vide, notre narcissisme et nous rend de plus en plus disponibles face à la douleur de tout être vivant sans distinction".

C'est justement cela que nous voyons en Jésus: parce qu'il était un homme de silence il était aussi profondément compatissant.

Dans une société agitée comme la nôtre, où semble s'imposer la vitesse et la saturation, nous avons besoin plus que jamais du silence et du repos.

La hâte favorise l'anxiété et nous éloigne du présent, c'est-à-dire, nous empêche de vivre pleinement. La saturation nous maintient dans la superficialité et dans une consommation vorace – d'objets et d'information -, qui nous laisse de plus en plus insatisfaits.

Le repos  - le silence - nous apaise et nous permet de savourer la vie; il relativise ce qui nous accable et nous met en relation avec notre véritable identité; il nous permet de «descendre» de la houle de la surface à la quiétude profonde; il nous rend possible de faire l'expérience de la distance qu'il y a entre «ce qui arrive» et «la conscience de ce qui arrive". Le silence, enfin, nous conduit à la «maison» et, en elle, il nous fait connecter avec le désir profond que nous sommes. Ainsi, il nous transforme.

La pratique de la méditation est le moyen de nous introduire dans le silence. On peut commencer peut-être par ce qui est plus simple: faire attention  à notre propre respiration. Parce que le silence réquiert éduquer l'attention; autrement, le mental va diriger notre vie et nous continuerons à être des marionnettes en ses mains.

En faisant attention à notre respiration, dans un temps que nous nous donnons pour cela, nous éduquons l'attention, nous faisons que le mental se mette à notre service. Mais il y a encore plus: en accueillant le mouvement respiratoire – inhalation et exhalaison -, nous commençons à syntoniser consciemment avec le courant même de la vie qui est recevoir et donner, accueil et don. En étant  à la «maison» nous communions avec le dynamisme de ce qui est.

 

Enrique Martínez Lozano

www.enriquemartinezlozano.com

Traducción: María Ortega

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